Пророки приводят доводы в пользу единобожия в господстве

Учитывая распространенность веры в многочисленных господ, одним из основных направлений приведения аргументов в спорах пророков с многобожниками было обоснование единобожия в господстве. Например, Коран повествует о пророке Йусуфе (мир ему!), который сказал, призывая людей, находившихся вместе с ним в темнице: أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ «Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?» (Коран, 12:39). Коран приводит много разных аргументов героя единобожия Ибрахима (мир ему!), основная часть которых посвящена единобожию в господстве. Например, история беседы Ибрахима (мир ему!) с неверующим царем (которого, согласно преданиям, звали Намруд) излагается следующим образом: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь - Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (Коран, 2:258). Из вышеприведенного диалога становится ясно, что Намруд считал Аллаха главным среди господ (рабб ал-арбаб)(1), то есть верил в существование других богов и себе тоже приписывал божественный статус. Чтобы доказать, что Намруд не обладает малейшей властью над миром, Ибрахим (мир ему!) указывает на один из аспектов господства Пречистого Бога и говорит: «Мой Господь (который является единственным подлинным Господом) управляет миром путем наделения жизнью (ихйа) и умерщвления (имата) некоторых существ. Само собой разумеется, упоминая эти два атрибута, Ибрахим (мир ему!) подразумевал их подлинный смысл, но Намруд пошел на обман и повелел освободить одного из заключенных, а другого – убить, после чего нагло стал на полном серьезе утверждать, что это он умерщвляет и дарует жизнь. Хотя Намруд впал в этом вопросе в своего рода логическую ошибку, по всей видимости Ибрахим не был готов возразить на эту ошибку и поэтому предпочел обратиться к другому аспекту господства Господа, который исключал возможность софистических приемов. Таким образом, Ибрахим (мир ему!) указал на управление движением солнца и сказал: «Бог установил, что солнце восходит на востоке. Если ты Господь мира, ты должен обладать властью сделать так, чтобы солнце взошло на западе, и тогда Намруд оказался в замешательстве и не нашел ничего ответить на довод Ибрахима (мир ему!) в пользу единобожия. Так или иначе, по всей видимости, основанием для аргументации Ибрахима (мир ему!) является то, что предположение о бытийном господстве какого-либо существа, помимо Бога, предполагает, что это существо может вмешиваться в нынешний порядок, господствующий в мире, и менять его по своей воле и желанию, однако ни один из ложных господ не обладает такой властью. В другом месте Священный Коран передает аргументацию Ибрахима (мир ему!) в споре с теми, кто верил в господство небесных тел. В этой аргументации Ибрахим ради привлечения внимания многобожников формально выдал себя их единоверцем, а затем позволил им узнать о недействительности их религии, представив им твердый аргумент. فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَىٰ كَوْكَبًا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ «Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!» (Коран, 6:76-79). Если поразмыслить над содержанием вышеприведенных айатов, можно прийти к интересным и поучительным выводам. Например, из выражения «я не люблю тех, кто закатывается» (ла ухиббу-л-афилин) напрашиваются два вывода: во-первых, «закатывающееся» существо не может быть Господом, потому что господство зиждется на непрерывной бытийной связи между Господом и подчиненным Его господству (марбуб). Не может быть такого, чтобы эта связь прекратилась хотя бы на мгновение, отчего господство Господа над подчиненным Его господству прекратилось бы, потому что необходимым условием подлинного господства является то, что с прекращением этой связи дела подчиненного господству приходят в расстройство, и порядок его бытия нарушается. Второй вывод заключается в том, что Ибрахим (мир ему!) не стал открыто отрицать господство звезды, а сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Это выражение сообщает нам о глубокой связи между любовью, господством и божественностью. Ибрахим (мир ему!) как бы имел в виду, что подлинный Господь, достойный божественности, привлекает к себе любовь человека, заложенную в самом его бытии. Поэтому подлинное господство сопровождается устойчивой любовью к Господу, и поэтому, если человеческое сердце не тяготеет к какому-либо существу, оно не является подлинным Господом и не достойно поклонения. (1) См.: Ал-Мизан.