Необходимость имамата и «правило добра» (ка‘идат ал-лутф)

Шиитские мутакаллимы считают, что назначение имама Богом – это нечто необходимое, и эту необходимость можно доказать, прибегнув к рациональным аргументам(1). Важнейшая аргументация, которая приводится в ранних текстах по шиитскому каламу, заключается в «правиле добра»(2). Эта аргументация в общих чертах сводится к следующему: Назначение имама Богом – это добро, потому что, несомненно, присутствие назначенного Богом имама в исламском обществе создает более благоприятные условия для обращения людей к покорности Богу и воздержания от грехов, а благодаря установлению в обществе справедливости возникают больше предпосылок для праведности и спасения. С другой стороны, с точки зрения разума, добро – это нечто обязательное для Бога. Поэтому, если соединить друг с другом две вышеуказанные посылки, можно доказать, что назначение имама является обязательным для Бога(3). (1) Исламские богословы имеют дело с тремя основными вопросами о назначении имама: 1) Является ли назначение имама необходимым и нужным действием или нет? 2) В первом случае является ли эта необходимость рациональной или шариатской, то есть можно ли доказать необходимость назначения имама с помощью рациональных доводов или оно продиктовано шариатской обязанностью? 3) В случае необходимости назначения имама необходимо ли это делать Богу или людям? Исламские мазхабы занимают разные позиции, отвечая на эти вопросы. По первому вопросу му‘тазилитские ученые Абу Бакр ал-Асамм** и Хишам ал-Фувати***, а также хариджиты не считают нужным назначение имама, а остальные исламские течения единогласно придерживаются его необходимости. Отвечая на второй вопрос, традиционалисты (асхаб ал-хадис) и аш‘ариты, а также Абу ‘Али ал-Джубба’и**** и Абу Хашим ал-Джубба’и***** придерживаются мнения о шариатской необходимости, тогда как имамитские улемы (шииты), багдадские му‘тазилиты******, ал-Джахиз******* и Абу-л-Хусайн ал-Басри******** выступают за рациональную необходимость. И наконец, отвечая на третий вопрос, шииты и исмаилиты считают необходимым назначение имама Богом, а другие считают, что людям самим необходимо выбирать себе имама. Более подробные сведения см.: ‘Аллама ал-Хилли. Кашф ал-мурад. С. 388; Фадил Микдад. Иршад ат-талибин. С. 327. * ‘Адуд ад-дин ‘Абд ар-Рахман ибн Ахмад ал-Иджи (ок. 1281 — 1355) — средневековый персидский мусульманский философ, мутакаллим аш‘аритской школы и факих шафи‘итской религиозно-правовой школы. Автор труда «Китаб ал-мавакиф фи ‘илм ал-калам», которые на протяжении столетий был популярным учебником по каламу. (примеч. пер.) ** ‘Абд ар-Рахман ибн Кисан ал-Ассам (201 л.х./816 - 279 л.х./892) – мусульманский ученый, мутакаллим му‘тазилитской школы, автор комментария к Корану. (примеч. пер.) *** Абу Мухаммад Хишам ибн ‘Амр аш-Шайбани ал-Фувати (ум. 833) — мусульманский ученый, видный мутакаллим му‘тазилитской школы, автор полемических и теоретических трудов. (примеч. пер.) **** Абу ‘Али Мухаммад ибн ‘Абд ал-Ваххаб ал-Джубба’и (850-915) — мусульманский ученый-богослов, глава басрийских му‘тазилитов, отчим и учитель Абу-л-Хасана аль-Аш‘ари, основателя аш‘аритской богословской школы. (примеч. пер.) ***** Абу Хашим ‘Абд ас-Салам ибн Мухаммад ал-Джубба’и (888-933) – мусульманский ученый-богослов, мутакаллим му‘тазилитской школы и сын Абу ‘Али Мухаммада ал-Джубба’и. (примеч. пер.) ****** Багдадская школа му‘тазилизма – одна из двух школ му‘тазилитского калама, действовавшая в IX-X вв. наряду с басрийской и основанная Бишром ал-Му‘тамидом. (примеч. пер.) ******* ал-Джахиз Абу ‘Усман ‘Амр ибн Бахр (ок. 778 – 868) – мусульманский ученый, богослов, арабский прозаик и знаток арабской литературы. (примеч. пер.) ******** Абу-л-Хусайн ал-Басри (ум. 436 л.х./1044) – мусульманский ученый, мутакаллим му‘тазилитской школы и ханафитский факих. (примеч. пер.) (2) «Правило добра» было разъяснено в разделе о необходимости пророчества. (3) Пример аргументации, основанной на «правиле добра» см.: Сайид Муртада. Аз-Захира фи ‘илм ал-калам. С. 410; ‘Аллама ал-Хилли. Кашф ал-мурад. С. 388; Фадил Микдад. Иршад ат-талибин. С. 328. Шиитские мутакаллимы приводят после изложения этой аргументации возражения, которые могли быть против нее выдвинуты, и дают на них ответ. Например, см.: ‘Аллама ал-Хилли. Указ. соч. С. 389, 390; Фадил Микдад. Указ. соч. С. 329-332.