ПИСЬМО ШЕСТИДСЯТОЕ

30/мухаррама/1300 Уничтожение этого плана. Ты - да поможет Аллах восторжествованию истины посредством тебя! - попросил меня удовлетвориться тем, что хадис Кадир означает приоритетное право Али на имамат только в тот момент, когда мусульмане изберут его халифом. Таким образом, объявление в день Кадира Хом об особом приоритете его светлости касается лишь особого периода и не действительно с момента, когда пророк произнёс этот хадис. Иначе говоря, его приоритет является потенциальным, а не фактическим, и не противоречит халифату правивших до него трёх халифов. Заклинаю тебя светом истины, величием справедливости и достоинством совести, скажи, разве сам ты можешь удовлетвориться этим значением хадиса, чтобы и я последовал твоему примеру? Разве ты согласен, чтобы это суждение было приписано тебе и занесено в книги под твоим именем, чтобы я стал твоим последователем? Я не могу поверить, что ты удовлетворён этим суждением. Знай, что и ты, вне всяких сомнений, удивишься, услышав от кого-либо подобное суждение, по поводу которого в хадисе не существует никаких намёков. Ни один человек не может извлечь из хадиса Кадир этот смысл. Он противоречит мудрости и красноречию пророка и не подходит ни к одному из великих дел или глубокомысленных изречений его светлости. Этот смысл не подходит и к упомянутым ранее неопровержимым аргументам и противоречит выводу Хариса ибн На'мана Фахари из этого хадиса. Аллах, Его пророк и соратники пророка признают смысл, упомянутый мной ранее. Кроме того, будущее превосходство Али не соответствует общему смыслу хадиса, ибо в таком случае Али не должен являться повелителем трёх халифов и подчинившихся им мусульман (обрати внимание!), что противоречит изданному пророком (да благословит Аллах его и род его!) указу. Его светлость вначале спросил мусульман: "Разве я не повелеваю правоверными больше, чем они собой?" Все ответили: "Да, это так." Тогда он сказал: "Каждый, кем я повелеваю, - т.е. все мусульмане, без исключения - должен считать Али своим повелителем." Как ты видишь, в своих словах пророк не указал на какие-либо исключения! Абу-Бекр и Умар, которые присутствовали в тот день в Кадире Хом и слышали слова пророка, сказали Али:(1) "О, сын Абу-Талиба! Ты стал повелителем всех мусульман и мусульманок." Как видишь, эти двое также признали, что Али стал руководителем всех мусульман и мусульманок с того самого дня в Кадире Хом. Согласно повествованию Даркатни на странице 36 книги "Саваик", однажды Умару сказали: "Ты относишься к Али так, как не относишься ни к одному из соратников пророка." Умар ответил: "Он мой повелитель." Как видишь, Умар сам признался в том, что Али является его повелителем, в то время как люди ещё не выбрали Али халифом и не принесли ему присягу верности. Это означает, что Али с того самого часа, когда пророк объявил об этом от имени Аллаха, был предводителем всех правоверных, а не стал им впоследствии. Подтверждением к сказанному является рассказ о том, как два араба, имевшие разногласия, пришли к Умару для разрешения своего спора. Умар попросил Али (да будет мир с ним!) разрешить их спор. Один из тех арабов спросил: "Как, нас будет судить этот человек?" Умар вскочил со своего места и, схватив его за горло,(2) воскликнул: "Горе тебе! Разве ты не знаешь, кто это? Это твой повелитель и повелитель каждого правоверного. Тот, чьим повелителем он не является, не правоверный." Существует множество преданий на эту тему. Ты прекрасно знаешь, что если считать философские рассуждения Ибн Хаджара и его последователей о хадисе Кадир Хом правдой, то следует признать пророка - да хранит нас Аллах! – пустословом с нетвёрдой волей и неправильными решениями, не уверенного в своих словах и деяниях, ибо, согласно их философии, в том удивительном месте пророк не преследовал сколь-либо ценной цели и лишь хотел сказать, что Али станет попечителем мусульман спустя много лет, когда люди заключат с ним союз. Подобное заявление может вызвать смех даже у глупцов, не говоря уже о мудрецах, ибо в таком случае Али не будет иметь никакого превосходства над другими. На основе их утверждения, ни один мусульманин не имеет превосходства над другим, потому что каждый, с кем будет заключён договор, обретёт приоритетное право на халифат. На основе этого, Али и другие соратники пророка и мусульмане равны между собой. О каком же превосходстве Али, а не других людей, хотел сказать пророк (да благословит Аллах его и род его!) в тот день? Что это за привилегия? Если их философские рассуждения верны, пусть они ответят на этот вопрос! Однако суждение о том, что если бы приоритет Али в имамате не касался будущего, то он должен был быть имамом ещё при жизни пророка (да благословит Аллах его и род его!), является ошибкой и попыткой ввести людей в заблуждение, а также игнорированием завещаний пророка, халифов, эмиров и правителей по поводу своих наместников и искажением смысла хадиса "Значение11. В этом хадисе сказано: "Ты для меня имеешь то же значение, что Харун для Моисея, с той разницей, что после меня не будет пророка." Это также является игнорированием хадиса Дня закрытия дверей и Дня увещевания, когда пророк приказал людям слушаться и подчиняться Али, а также других подобных хадисов. Кроме того, если даже признать, что при жизни пророка (да благословит Аллах его и род его!) Али не мог быть имамом, то следует признать и то, что он должен стать имамом сразу же после кончины его светлости, ибо об этом гласит следующий общепризнанный закон: "В случае невозможности придания слову истинного значения следует придать ему ближайшее по смыслу значение." (Обрати внимание!) Однако уважение к халифам сохраняется и без этого разъяснения. Об этом я упомяну при удобном случае. Ш (1) Об этом упомянул Даркатни со слов Ибн Хаджара на странице 26 пятой главы первой части "Саваик", а также другие повествователи хадисов из других источников. Ахмад указал на эти слова Умара согласно хадису со слов Бера ибн Азиба, приведённому на странице 281 четвёртой части книги "Маснад". Я упомянул об этом и в пятьдесят четвёртом письме. (2) Об этом упомянуто в конце одиннадцатой главы книги Ибн Хаджара "Саваик махрака". Даркатни также привёл этот рассказ.