Источники «Бихар уль-анвар»

Алламе Маджлиси во вступительных обсуждениях в первой главе под названием «Разъяснение основ и книг, из которых приводятся хадисы» упоминает названия своих источников. В этой главе он перечисляет четыреста шиитских книг и восемьдесят пять суннитских книг, что составляет в общей сложности четыреста восемьдесят пять источников. Но так как по мере изложения он использовал ряд других книг, то общее количество источников «Бихар уль-анвар» будет шестьсот двадцать девять. Эти источники можно разделить на две категории: 1) Источники, из которых непосредственно были взяты хадисы. Это общедоступные источники, такие как книги шейха Муфида, шейха Садука и так далее; 2) Источники, которые использовались для описания и объяснения хадисов, такие как книги тафсира и словари. Источники «Бихар уль-анвар» также можно разделить на шиитские и суннитские. Хотя «Бихар уль-анвар» создан с целью сбора хадисов Ахль уль-Бейт (А), а сам Алламе Маджлиси твердо верил в несостоятельность суннитских источников и мнений, тем не менее, он приводил хадисы из таких источников, как «Шесть Сахихов», тафсиры Замахшари, Фахра Рази и Байдави, или лингвистические книги, такие как «Сихах Джохари», для объяснения хадисов. Алламе Маджлиси объяснил причину использования источников ахлу сунна следующим образом: «Мы использовали их для исправления слов в хадисах и определения их значений. Это книги по языку, такие как “Сихах Джохариˮ, словарь Фирузабади, “Нахайяˮ Ибн Джазри… Мы также использовали их шархи хадисов, такие как шарх Тайиби к “Мишкатˮ, “Фатх аль-Бариˮ – шарх на Сахих Бухари Ибн Хаджара и так далее. Мы также иногда передавали сообщения из их книг хадисов. Это было сделано либо для их опровержения, либо для разъяснения такыйи, либо для подтверждения хадиса, который мы передали. В этом отношении мы приводили хадисы из шести Сахихов, “Джамиу Усульˮ Ибн Асира и других источников»(1). Затем Алламе Маджлиси во второй главе, озаглавленной как «О разъяснении достоверности упомянутых книг и их различиях» обсуждает тему достоверности шиитских источников и различий между ними, и в целом защищает их достоверность. Источники хадисов, цитируемые Алламе Маджлиси, можно разделить на три категории с точки зрения достоверности: Первая категория – это источники, авторство которых не вызывает сомнений. Эти источники, в свою очередь, можно разделить на две категории: А) Источники, которые принимаются всеми или широкой публикой из-за высокого статуса и надёжности авторов, а также достоверности их содержания. Например, книги шейха Садука относятся к этому типу. Алламе Маджлиси говорит о них: «Большинство книг, на которые мы опирались в приведении хадисов, хорошо известны, и их принадлежность их авторам ясна, как, например, книги Садука, которые, за исключением “Хидаяˮ или “Сифату шиаˮ, не менее известны, чем книги Арбаа»(2). Б) Источники, которые, несмотря на достоверность их происхождения от их авторов, дискредитированы с точки зрения мыслей автора и их содержания, или не более чем части их содержания можно доверять, несмотря на другие доказательства. Книги «Авали лаали» Ибн Джумхура Ихсаи, «Машарик аль-Анвар» и «Альфейн» Хафиза Раджаба Бурси относятся к книгам такого рода. Алламе Маджлиси говорит о книге «Авали лаали»: «Хотя эта книга известна, и её автор также известен с точки зрения знания и добродетели, но он не делал различия между истинным и ложным, и приводил хадисы фанатичных противников шиизма рядом с хадисами шиитов. По этой причине мы ограничимся цитированием только её части. Книги “Насру ль-лаалиˮ и “Джами аль-Ахбарˮ подобны этому»(3). Алламе Маджлиси так говорит о двух книгах Раджаба Бурси: «Тому, что пришло в книгах “Машарик аль-Анварˮ и “Альфейнˮ Хафиза Раджаба, я не доверяю. Ибо эти две книги включают в себя содержание, смешанное с путаницей и убеждениями гулатов, и мы привели из них только хадисы, взятые из достоверных основ»(4). Вторая категория – источники, авторство которых сомнительно. Эти источники делятся на две категории: А) Источники, которые могут считаться надёжными благодаря таким доказательствам, как достоверность и надёжность текста (матна), и даже могут считаться принадлежащими их авторам. Это такие источники, как книга Сулейма ибн Кейса Хиляли, книга Таухида и Ахлилиджа, книга «Фикх аль-Реза», Тафсир Имама Аскари (А). Например, Алламе Маджлиси считает, что контекст книги Таухид и Ахлилиджа указывает на их подлинность и их происхождение от Имама Садыка (А). Он также утверждает, что дата написания книги «Фикх аль-Реза», совпадает с годами жизни Имама Резы (А), и некоторые ученые говорят, что видели почерк Имама Резы (А) в этой книге. Он верит в то, что Тафсир Имама Аскари (А) происходит от самого Имама Аскари (А), хотя некоторые ученые сомневаются в подлинности этой книги. Он говорит, что шейх Садук, более осведомленный в этих вопросах, чем другие, доверял этому Тафсиру, поэтому на него можно опираться. Б) Источники, не имеющие достаточных доказательств подлинности содержания и ссылки на их авторов. Таковой считается книга «Мисбах аш-Шариа», которую приписывают Имаму Садыку (А). Алламе Маджлиси говорит об этой книге: «В “Мисбах аш-Шариаˮ есть содержание, которое вызывает сомнения у опытного хадисоведа, и её стиль не похож на другие слова и произведения Имамов (А). Шейх (Туси) упоминает об этой книге… что показывает, что эта книга была у шейха, и он цитировал из неё. Однако он не полностью доверял ей, и он не считал доказанным, что эта книга передана от Имама Садыка (А). Её иснад заканчивается на суфиях. Поэтому в книге много суфийских терминов и риваятов от суфийских шейхов и тех, кому доверяют суфии»(5). Третья категория – в ряде хадисов из источников отсутствуют иснады. Однако, поскольку они касаются таких тем, как дуа, этикет, ахляк и медицина, то с точки зрения Алламе Маджлиси им не нужен иснад, и они являются надёжными и достоверными. Например, Алламе Маджлиси так говорит о книге «Медицина Имамов»: «Книга “Медицина Имамовˮ – одна из известных книг, но по достоверности она не на уровне других книг, потому что автор неизвестен. Однако это не вредит достоверности книги. Потому что лишь небольшая часть этой книги относится к вопросам фикха, а в области медицины, лекарств и дуа нам не нужны сильные иснады»(6). Также он говорит о книге «Тухуфу ль-укуль»: «Мы нашли старую версию этой книги. Порядок этой книги указывает на возвышенность её автора. Большая часть этой книги посвящена советам (в области нравственности) и основам (ахляка), а в этой области нам не нужны иснады»(7). Хотя доверие Алламе Маджлиси к некоторым из этих источников может быть оспорено, и можно сказать, что он имел дело с этими источниками, исходя из презумпции невиновности в отношении них. Но важно обратить внимание на тот момент, что Алламе подчеркивал необходимость приведения хадисов из источников, которые, по его мнению, являются надежными. Примечательным моментом относительно источников «Бихар уль-анвар» является то, что Алламе Маджлиси практически не приводил хадисы книг Арбаа и «Нахдж уль-балага», за исключением очень немногих случаев. О причинах этого он сам говорит: «Мы не включили в эту книгу хадисы из книг Арбаа, потому что их хадисы достоверны и сильны, и нет необходимости снова приводить их здесь»(8). (1) «Бихар уль-анвар», том 1, С. 24. (2) Там же, С. 26. (3) Там же, С. 31. (4) Там же, С. 10. (5) Там же, С. 32. (6) Там же, С. 30. (7) Там же, С. 29. (8) Там же, С. 48.