Вопрос загробного мира и загробной жизни имеет широкий спектр разнообразных аспектов, которые по-разному рассматриваются мусульманскими мутакаллимами, философами и мистиками. Если рассмотреть старые и новые источники по каламу, становится понятно, что мутакаллимы также не придерживались одинаковых взглядов на этот вопрос, а занимали разные позиции в отношении загробного существования, так что каждая из школ исламского калама строила свои воззрения на определенных основаниях и предпосылках. Понимание загробного мира в представлении ряда ранних мутакаллимов базировалось на нескольких принципах, среди которых можно выделить «возможность (или невозможность) возвращения того, что стало небытийным» (имкан ау имтина‘ и‘адат ал-ма‘дум), «возможность уничтожения нынешнего мира и сотворения другого мира», «возможность разверзания небес» (имкан харк ал-афлак), «бесконечность телесных сил» (‘адам танаха ал-кувват ал-джисманийа). По убеждению этой группы авторов, доказательство загробного мира, каким он объясняется в исламской религии, невозможно без признания этих принципов. Например, в представлении этих богословов, после смерти человек исчезает, а потому повторное наделение жизнью людей в Судный день (о чем, бесспорно, сообщается в Коране и сунне) относится к категории «возвращения того, что стало небытийным», то есть представляет собой повторное создание какой-либо вещи, которая ранее стала небытийной. Поэтому одним из оснований для признания загробного мира является признание возможности возвращения Богом того, что стало небытийным. Также, пока мы не признаем то, что мир природы не является безначальным, его возможно уничтожить (что будет сопровождаться разверзанием небес) и заменить его другим миром, говорить о рассмотрении рациональных оснований у представления о загробном мире не представляется возможным(1). Как нам кажется, некоторые из указанных принципов, такие как «возможность возвращения того, что стало небытийным»(2), не являются необходимыми посылками для принятия загробного мира, потому что (как мы увидим далее) имеются и другие представления о загробном мире и загробной жизни человека, которые не зиждутся на «возможности возвращения того, что стало небытийным». Некоторые другие из этих принципов, такие как «возможность исчезновения нынешнего мира», во многом очевидны и не нуждаются в особом обсуждении и аргументации, тогда как отдельные принципы, вроде «возможности разверзания небес», базируются на древних представлениях о мире природы, которые опровергаются современными научными знаниями. Поэтому мы воздержимся от обсуждения этих принципов и продолжим дальше говорить о точках зрения исламских богословов на характер загробного существования. (1) Чтобы рассмотреть основания и посылки представления о загробном мире в понимании мутакаллимов см.: Сайид Шариф ал-Джурджани. Шарх ал-мавакиф. Т. 8. С. 289-294; Са‘д ат-Тафтазани. Шарх ал-макасид. Т. 5. С. 82-88. Фахр ад-дин ар-Рази. Ал-Арба‘ин фи усул ад-дин. Т. 2. С. 39-53; Фадил Микдад. Иршад ат-талибин. С. 393-406. Как мы отметили ранее, ‘Аллама ал-Хилли в «Нахдж ал-мустаршидин» и Фадил Микдад в своем комментарии к этому сочинению, получившем название «Иршад ат-талибин», включает рассуждение о подлинной сути человека в число вводных посылок темы загробного существования (Иршад ат-талибин. С. 386-393). (2) Возможность или невозможность возвращения того, что стало небытийным, представляет собой один из тех вопросов, по которым имеется разногласие между мутакаллимами и исламскими философами. Все мусульманские философы считают возвращение того, что стало небытийным, невозможным, тогда как большинство мутакаллимов выступают с позиций его возможности. Му‘тазилиты описывают возможность возвращения того, что стало небытийным, опираясь на свое представление об утвержденности небытийных вещей (субут ал-ашйа’ ал-ма‘дум). Однако аш‘ариты прибегли для доказательства этой возможности к другому аргументу. Более подробное разъяснение см.: Фадил Микдад. Иршад ат-талибин. С. 393-396.
Глава 5. Загробный мир
1 хадисов в этом разделе